摘要：口头文学是民间文学最原始和最主要的流传方式，本文以“都镇湾故事”的民间故事传承保护为例，论述当下迫切需要关注的口头文学的传承与保护问题。作者认为，对故事传承人的关怀与保护，是民间故事得以传承的关键所在。而保护传承人不仅要在物质生活上给予其必要的保障，更重要的是要记录整理他们口述的故事内容并对其进行理论研究。

关键词：口头文学；都镇湾故事；传承人；保护

口头文学是依赖于口头语言来传承的，人类最古老的文学就是伴随着口头语言产生的，从文学的发展历程来看，口头文学之所以能成为民间文学的主要流传方式，与社会发展的时代背景密切相关。在尚无文字出现的远古社会，口头创作是当时文学创作的唯一形式；在文字出现后的旧时代，处于社会底层的劳苦大众又被统治阶级剥夺了受教育和使用文字的权利，因而口头文学仍然是广大民众参与文学活动的普遍方式；在人民翻身做主人的新时代，由于社会发展的不均衡，导致偏远落后、文化教育不普及的地区仍然只能以口头方式来创造和发展自己的文学。而在文化教育普及的地方，人们在进行文学活动时对使用书面文字或口头语言有了选择权，但大多数人仍然走上了口头文学创作的道路，那是因为口头语言普及范围广、使用频率高，具有广泛的群众性，所谓艺术来源于生活，书面文学的加工和提炼往往也离不开人民群众的口头语言。

口头文学的内容包括神话、民间歌谣、民间传说、民间故事等，来源于人民大众的口头创作。在民间口头文学中，数量最多的当属民间歌谣和民间故事了，它们是最能够反映民众的社会生活以及理想愿望的口头文学，这也是都镇湾故事能够流传多年经久不衰的原因。但随着社会的发展，都镇湾故事这个传统的民间文学形式也因传承的断层和艺人的老龄化等原因逐渐走向衰落，因此，对“都镇湾故事”采取抢救性保护是十分必要而紧迫的。

一、“都镇湾故事”概述

（一）“都镇湾故事”传承的生态环境

都镇湾位于清江中下游，面积518.29平方公里，人口56605人。这里是巴人发祥地，土家族的摇篮，巴人祖先廪君诞生地——武落钟离山就坐落在美丽的清江岸边。江面时常轻雾袅绕，仿若人间仙境，美丽的清江滋润着勤劳的都镇湾人，孕育了灿烂的都镇湾文化。都镇湾人依山而居，昔日这里是一条搬运货物的古驿道，是长阳进五峰长乐坪的必经之地。“通常，非物质文化遗产都是在一定的地域产生的，与该环境息息相关，该地域独特的自然生态环境、文化传统、宗教、信仰，生产、生活水平，以及日常生活习惯、习俗都从各个方面决定了其特点和传承（王文章《非物质文化遗产概论》，北京，文化艺术出版社，2006年，第68页）。”可见，生态环境是孕育、传承和发扬民间文化的温床。因此，要更深入地挖掘“都镇湾故事”的价值，就必须把“都镇湾故事”的生存土壤，即地理环境和人文环境做更透彻的分析，从而更好地研究“都镇湾故事”。

“都镇湾故事”的形成，与当地的文化生态环境密切相关，首先，地处山区的都镇湾由于陆地交通受到地理环境的诸多限制，虽算不上与世隔绝，但教育相对外界要落后一些，人们识字的能力不够，因而通过阅读来获取信息以及参与书面创作的机会受限，通过口语语言来从事文学活动便成了他们最主要的方式；其次，越是贫穷落后的地方，娱乐活动就相对较少，口头语言便成为了普及的娱乐工具，因为它方便，而且不需要付出经济代价，讲故事成为他们在生产劳动、茶余饭后最流行的娱乐方式，伴随着他们日出而作，日落而息，逐渐成为他们日常生活中的重要组成部分；再次，民间信仰的影响对故事的形成影响至深，在各民族当中都有相当一部分的口头文学作品都深受当地宗教信仰的影响，“都镇湾故事”也同样受到当地民间信仰的影响，这里出了不少名人，据不完全统计，在晚清时期，这里就出了8个贡生。仅太极头李家，在9年内就出了3个贡生，那时候，每出一个贡生，朝廷特许这个家庭树旗杆3年，以示荣耀，所以至今这里还流传有连树9年旗杆而不倒的故事，工农红军革命烈士李子俊的父亲，就是当地有名的拨贡老爷。正是因为有了这样一批文人的带动和影响，使得这里民风淳朴，老百姓们安居乐业，可以有更多的热情来进行口头文学创作。

据调查，都镇湾镇民间故事讲述者众多，其中仅十五溪村登记在册的民间故事家就有700人之多，这当中能讲100个以上故事的有200多人，能讲400个以上故事的有3人，是当地“罕见的民间文化富矿”。都镇湾散发着浓郁风情的山歌、吹打乐和民间故事与当地碧波荡漾、山岚叠翠的景致交相辉映，构成了一幅幅美不胜收的画面。总之，都镇湾这片土壤所具备的文化生态环境十分适合都镇湾故事的生存和发展。

（二）“都镇湾故事”的价值

土家族口头文学种类繁多，主要有神话、民间传说、民间歌谣、民间故事、史诗、民间谚语和民间说唱等。这些口头文学作品是认识和研究土家族先民社会生产和生活的活化石。“都镇湾故事”历史悠久，传承至今已有2800余年，它是千百年来土家族先民口耳相传、经历代民间艺人和广大土家族同胞不断创造、丰富、充实和再加工，千锤百炼的结晶，汇聚了土家儿女的智慧，充分展示了土家人民出色的口头创作才能。“都镇湾故事”于2008年被列入第二批国家级非物质文化遗产名录，重点分布在都镇湾镇的十五溪、庄溪和龙潭坪等地区，其中以十五溪故事村最具代表性。都镇湾的十五溪村是远近闻名的“土家故事村”，它是上世纪80年代全国普查民间文学、编纂民间文学三套集成（故事集成、歌谣集成和谚语集成）时被发掘出来的。十五溪村全村男女老少几乎人人都会讲故事，少的能讲10个，多的能讲400多个。全国哲学社会科学规划办公室已将“民间叙事传统与故事传承研究——湖北长阳都镇湾民间故事传承人”确立为社科基金项目，这也是宜昌市唯一的国家社会科学基金资助的研究项目。

都镇湾的民间故事讲述人多，民间故事储存量丰富，目前采录的故事共计3500多篇。这些故事涵括了民间故事的不同类型，渗透到都镇湾人生活的方方面面，涉及到社会各阶层，内容十分广泛，诸如天体、大地、山川、河流的起源，人的来历、牲畜的驯养与农作物的培植，动植物、名胜古迹、婚丧习俗等的解说，以及神奇魔法、鬼狐精怪、机智人物、革命斗争等应有尽有。都镇湾故事中，惩恶劝善占了绝大部分，它们涉及社会人际交往各个方面。有勤奋刻苦、立志成才的，有勤恳劳动、发家致富的，有教人节约、爱惜粮食的，有热心公益事业的，有的从正面赞扬美德，也有抨击恶劣品质的，惩戒恶行，教人不要势利待人的、不要欺诈勒索的。这些故事能起到扶正驱邪、惩恶扬善和谐社会的作用。讲故事是人们在劳累之余一种休息的方式，主要着眼于娱身乐心，于潜移默化中传授知识，寓教于乐。这些故事是千百年流传的优秀传统民间故事，是社会生产、生活历史的生动剪彩，反映了人民的思想观念、理想愿望、爱憎感情。都镇湾故事具有娱乐和教化、认识生活、和谐社会的功能。

“都镇湾故事”具有认识历史和传承历史的价值，具有浓郁的民族性，特别是（老巴子）老虎故事印有土家族传统文化的鲜明印记，土家人崇尚白虎，虎身上反映的不是虎的自然形态而是土家人的美好心灵。嫁匠故事，即土家族巫术故事，有神秘感，引人入胜，是古老的巫文化遗留。长阳境内，现存的巴人遗迹有：向王庙、向王滩、向王桥、向王山、武落钟离山（龙角山、望相山）这里每一个遗迹都有一个动人的传说故事，例如：向王庙相传是巴人五姓执箭争王、土船浮夷水的地方；还有“向王天子一支角，吹出一条清江河”，传说八百里清江是向王天子用一支牛角吹出来的。三四千年前，人们以鬼神解释各种自然现象，巫文化可谓是巴文化重要组成部分，香炉石的卜骨就是巫文化，也是长阳土家巴文化早期的重要特征，流传至今的巫文化故事是研究这段历史的佐证。都镇湾故事承载了无数代土家人的梦想、寄寓了都镇湾人丰富的情感，化解了无数土家人的忧愁，深藏在都镇湾人的记忆之中。

二、都镇湾故事的传承保护现状

（一）“都镇湾故事”的传承方式

“民间传承大都在日常生活中被人们反复实践着，或口耳相传，或以心传心，或借助文字、教育及其他各种包括非语言的方式（行为）而代代相传（周星，从“传承”的角度理解文化遗产，载《亚细亚民俗研究》2009年第7期，第1—20页）。”在都镇湾，民间艺人们以口头语言、经验和非语言的方式（行为）在进行着都镇湾故事的传承。都镇湾故事的讲述人并不是职业的民间艺人，人们不能以讲故事为业来谋生，因此也就不存在类似说书艺人之类的职业艺人。人们通常是在从事生产劳动的同时学会、并在适当的场合讲述的，讲的人多，听的人也多，一开始不会讲的，听得多了，自然也就会了，在与人分享的过程中，自然而然地便成为了讲述者，因而都镇湾故事的传承方式里，也就不存在师徒传承。根据对当地民间故事代表性传承人和故事讲述人的调查，以及多年来收集整理的资料，笔者认为，都镇湾故事的传承方式主要有以下两种：

一是家庭传承，都镇湾故事的传承方式长期以纵向的家庭传承为主，家族成员之间的纵向家庭传承是“都镇湾故事”的重要传承途径，其中又分为直系亲属传承和旁系亲属传承，直系亲属是指与自己有直接血缘关系的人，而直系亲属的传承主要指辈分之间的传承，即长辈传给晚辈的血缘传承关系。旁系亲属是指直接亲属以外在血缘上与自己同出一源的人，而旁系亲属的传承主要指亲属之间的传承，即兄弟、姐妹、伯父叔父、伯母婶母等之间的血缘传承关系。通过调查发现，在当地以隔代传承的方式居多，比如爷爷传授给孙子。

二是社会传承，“社会传承包括两个方面，一是师傅带徒弟的方式传承某种非物质文化遗产，如某种手工技艺，如戏剧曲艺；二是没有拜师，而是常听多看艺人或把式的演唱、表演、操作，无师自通而习得的（刘锡诚，传承与传承人论，载《河南教育学院学报》（哲学社会科学版），2006年第5期）。”都镇湾故事的社会传承方式是后者，通过当地传统文化氛围和周围民间艺人的耳濡目染在潜移默化的过程中自然习得的。

这里的人们通常在各种可能的场合相互传授故事，在十五溪故事村，据说以能讲故事为荣，讲故事是当地人最重要和流行的娱乐方式，无论是生产劳动，还是闲暇休息，无论是朋友聚会，还是婚丧嫁娶，只要有三五个人到场，便会开始讲故事，甚至连吃饭、喝茶也能被他们挤出时间来说故事。有一些故事讲述者早年在外飘泊流浪，以帮工和乞讨为生，在生存压力下，有时为了排忧解乏，便听其他人讲故事，他们耳闻目染，学会了许多故事和人生经验。都镇湾虽然陆地交通不发达，但水上航运较为便利，因此，都镇湾人总是能够慢慢地获得外面世界的消息，也包括其他地域流传来的民间故事，丰富了当地故事的素材，“都镇湾故事”中也包含了与其他多民族的交流融合，从外地流传来的汉族或其他少数民族民间故事在都镇湾流传时都经历了或多或少的变异，故事讲述者们也创造了与地方风俗、历史等融合的民间故事，具有独特的地方特色。“中国民间文化杰出传承人”、民间故事家孙家香曾向人讲起她的故事来源，她的故事大多是从其母亲、婆婆、丈夫以及其他乡邻那里听来的。她回忆说，她在家中排名第八，幼时在百果园，母亲经常和乡邻们一边劳作一边讲故事，家里来了客，母亲更是一讲就到大半夜。“我的妈一讲经（故事），别人都偏起脑壳听，不知道她从哪里来的那么多经。她讲，我们就学，自己也会跟兄妹们讲。”村民间流传的奇事怪事、丑事笑事，充满童趣的动物故事，贺龙来家中借住的故事，父亲和叔父参加红军的事，叔父被抓后被毙的故事在母亲和乡邻们无意间的讲述中，深深刻在了幼年时的孙家香脑袋里。孙家香18岁时，嫁到了与百果园毗邻的都镇湾萧家，婆家条件依然很艰苦，但是在这里，她遇到了人生中的第二个故事“师傅”——她的婆婆。“我丈夫萧国钦在14岁时就被村民兵团当壮丁抓走了。”丈夫不在家，孙家香在很长一段时间里与婆婆相依为命。劳动和闲暇之余，她从婆婆那里听来了很多讲伦理孝道的故事，还有一些荤故事和笑话。1955年3月，孙家香的爱人萧国钦回到家乡，成了孙家香的第三个故事“师傅”。萧国钦会看书，参加过抗美援朝，走南闯北见多识广，也很乐意跟孙家香讲故事。在他的讲述下，孙家香接触到了《薛仁贵》《彭祖》等很多历史人物的故事。再加上经常和乡亲之间的交流，更加丰富了孙家香老人的故事储备。

传统的传承方式是“都镇湾故事”传承的基础，是让它能够流传至今的根本保障，然而随着时代的发展，仅仅依靠这些传统的传承方式已经远远不够了，因而在尽可能保留原有传承方式的基础上发掘新的传承方式，如文本资料传承、影像资料传承、媒体传承等，只有采取传统与现代相结合的方式，与时俱进，才能让“都镇湾故事”更好地传承和发展下去。

（二）都镇湾故事的保护现状

非物质文化遗产是不可再生的珍贵文化资源，而对它的保护是一项长期而又艰巨的系统工程，需要一代一代传下去。半个多世纪以来，长阳历届县委、县人民政府高度重视民族文化工作，切切实实把民族文化工作纳入党委政府重要议事日程。尤其20世纪以来，长阳大力培育以社会主义核心价值体系为灵魂、以长阳优秀历史文化传统为底蕴、以现代文明素质为特征的新时期长阳人文精神，加强社会主义核心价值体系教育，把核心价值体系贯穿国民教育全过程。大力弘扬土家人在改革开放和社会主义现代化建设中形成的敢为人先、务实进取、开放兼容、敬业奉献的精神品格，在全社会广泛开展“创新、创业、创造”教育，牢牢把握社会主义先进文化的前进方向，紧紧围绕共同团结奋斗，共同繁荣发展的民族工作主题，以建设社会主义核心价值体系为主线，以完善公共文化服务体系为重点，以加强民族文化基础建设为手段，以推动文化创新为动力，以满足人民群众日益增长的精神文化需求为出发点和落脚点，民族文化呈现出繁荣发展的良好态势，目前已对“都镇湾故事”采取的保护性措施如下：

1、抢救性的搜集

进一步挖掘、收集、整理“都镇湾故事”，摸清“都镇湾故事”传承人的分布、传承及其生活等现状，不断充实非物质文化遗产项目资源数据库。已录制完成《土家族女民间故事家孙家香》等专题片。除孙家香故事外，在都镇湾地区共收集民间故事1065首，了解到会讲50个以上故事的人达到500多人。与中央民大、华师大、中南民大、三峡大学等多所大专院校联合对“都镇湾故事”开展调查研究，出版了《孙家香故事集》《民间叙事传统与故事传承-——以都镇湾故事传承人为例》《农民生活中的虚拟世界——都镇湾故事的性质与功能研究》等故事集和研究专著。先后有《人民日报》、香港《文艺报》、新华社、《光明日报》《湖北日报》，中央电视台、湖北电视台等多家新闻媒体对“都镇湾故事”进行了报道。中央民族大学大学林继富教授出版的《民间叙事传统与故事传承-——以都镇湾故事传承人为例》荣获第九届中国民间文艺“山花奖”。

2、建立传统文化生态保护区

为了加强对非物质文化遗产的保护工作，县政府组织工作专班编制了《长阳土家族自治县传统文化生态保护区2011——2015年总体规划》，规划通过实施传统文化生态保护，到2015年左右使长阳土家族传统文化濒危品种和主要特色品种得到有效保护。2010年7月，建立了“都镇湾故事”等7个文化生态保护区。

3、媒体推广

2008年县广播局、县文体局联合创办了《长阳故事》栏目，每周播出两期故事节目，每期时间20分钟。2010年电视台、县民族民间传统文化保护中心以《长阳故事》栏目的基础，开展了“千人进银屏，寻找故事王”的活动，通过《长阳故事》栏目走进乡镇、进学校、进机关、进社区等活动，在全县范围内兴起了讲故事的热潮。县电视台、县民族民间传统文化保护中心先后在都镇湾镇录制了5期民间故事节目，有100多名民间艺人和学生踊跃报名参加故事演讲活动，节目播出后因故事精彩、情节生动、内容丰富受到了广大电视观众的喜爱和好评。我们的《长阳故事》栏目从2008年起到现在一直坚持了五年，这是在国内县级电视台中少有的。

4、传统文化进课堂

2009年以来，在都镇湾镇各中、小学积极推行“传统文化进校园，民间艺人上讲台”工作，开设民间故事地方课程，聘请“都镇湾故事”国家级项目代表性传承人李国新、省级代表性传承人刘为芬、刘泽刚为民间文化进校园“兼职教师”，每周为学生授课。再就是根据学生的年龄特点差异大，对知识的理解水平和对社会的认知能力不一样地特点，保护中心与都镇湾中心学校组成专班，经过几年时间的收集整理，于2012年12月联合编印出了《我们在故事中成长》系列校本教材。该校本教材共6册，分不同年级不同的内容：一年级是《儿时儿事儿歌》，是拼音和汉字对照，通俗易懂朗朗上口的儿歌故事，让学生在土家儿歌中健康启蒙；二年级是《童真童趣童话》，收集的土家童话寓言故事，潜移默化的积极引导孩子们形成良好的行为习惯，逐步塑造健全的人格；三年级是《走进童话故事王国》，通过神话故事展现神话故事的神奇魅力；四年级是《走进土家故事村》，以孙家香故事为主体，进行土家民间故事的挖掘和拓展；五年级《名人名篇故事亭》，以流传在我们土家民族中的英雄人物故事为主，引导学生领略到名人风采，感受到名著的魅力；六年级是《国学经典故事坊》，以国学故事为突破口，传承和发扬“自强不息”、“厚德载物”的名人精神，树立正确的人生观和价值观。此套校本教材，2012年参加湖北省教育厅举办的校本教材编写竞赛中获得一等奖。

5、举办民间故事大赛

近年来，都镇湾镇委、镇政府依照传承、保护与开发并重的原则，不断让“都镇湾故事”这个民族瑰宝发扬光大。搭建各种平台扩大都镇湾故事的影响面。坚持每年举办民间故事擂台赛。由镇直机关单位干部、全镇中小学校老师、学生和各行政村选派选手参加比赛。自2010年5月5日长阳都镇湾镇首届故事擂台赛正式打响以来，已连续举办四届“故事擂台赛”。在乡镇综合文化站建立了“都镇湾故事讲堂”，并在省级故事传承人刘为芬家开设了“都镇湾故事十五溪村级讲堂”。

积极组织参加宜昌市文联、市文化局举办的故事演讲大赛。自2010年以来，在全县范围进行了“都镇湾故事”选拔赛，选出的故事能手参加了宜昌市故事演讲大赛并荣获较好成绩。

6、建立“都镇湾故事”传承基地

在都镇湾庄溪小学建立“都镇湾故事”传承基地，自2010年以来，都镇湾镇庄溪小学每年6月1日组织举办以“我们在故事中成长”为主题的民间故事节。全校四百多名师生与民间艺人一起欢聚一堂，展出故事展板，故事书法，故事绘画，并演出一台故事节目。学生充分发挥聪明才智，将民间流传的“都镇湾故事”编排成故事剧和故事小品，既具有教育意义，又具有欣赏价值，更有利于“都镇湾故事”的传承与发展。都镇湾镇庄溪小学还定期举办“都镇湾故事回访”活动。请来校外兼职教师李国新、刘为芬、刘泽刚与学生一起回味过去，展望未来，一起分享故事。“都镇湾故事回访”活动成为学生最喜爱的活动之一。2013年都镇湾镇庄溪小学被县委县政府命名表彰为第二批非物质文化遗产传承基地。

三、都镇湾故事面临的困境及保护对策

（一）“都镇湾故事”传承面临的困境

面对社会变迁的急剧加速和现代化的逐步推进，土家族民族民间文化面临着外来文化的巨大冲击，很多传统文化因子在无声无息中逐渐消失，这在口头非物质文化遗产领域尤其明显。再者，由于口头非物质文化遗产主要是依靠人与人之间的口传心授来进行传承，所以，这些口头非物质文化遗产在传承与保护中面临的压力更显紧迫。

一是以前讲故事的依托的环境逐渐消失。集体剥苞子、扭高梁（玉米）等集体劳作方式及生活环境在逐渐消失，如以前多则数十人在一起剥苞子、扭玉米，便大伙围坐在一起，边劳作边讲故事、唱五句子歌，现在农家自己家中用机器扭玉米，不须转工，少有聚集在一起讲故事的场面了；原来一起同路行、爬坡、背脚都有讲故事，现在交通方便，摩托车已经成了村庄里主要交通工具，几乎家家户户都有；至于纳凉，现在各家各户都有电扇，也不需要一起聚在露天场坝里了。

二是现代科技和传媒技术的冲击。随着现代科技和现代传媒技术的引入，严重冲击了“都镇湾故事”的传承生态。特别是电视媒介的介入,对“都镇湾故事”的冲击更是致命性的，现在土家村落基本上都用上了有线电视和地面卫星接收器，这些现代传媒把土家人的生活带入新的天地，“都镇湾故事”失去了传统的文化生态，故事市场日渐缩小。

三是自改革开放以来，都镇湾地区出现了大量外出务工人员，逐渐形成了一个庞大的打工族群体。这些青、壮年人口的大量出走，造成了他们在整个故事传承中的缺位，从而导致了整个文化传承链条的断裂，“削弱了农民文化的根基”。在如今结婚打喜等场合也是点歌，请戏班子唱戏。这样，讲事故的机会少了，听故事的人更少了。

四是现有土家族民间口传文化传承人大多已年老，且绝大多数几乎都后继无人。调查得知，当代在世能够讲400则以上故事的都镇湾人只有孙家香、李国兴、刘泽刚、刘维芬4位老人。可是这些讲故事的人年龄存在严重的老龄化，孙家香，1919年出生，现年94岁；李国新，1933年出生，现年78岁；刘泽刚，1937年出生，现年74岁；刘为芬，女，1944年生，现年67岁，因此，土家族民间口传文化面临传承人将会面临断层的危险。

（二）“都镇湾故事”保护的建议与对策

长阳土家族自治县国家级非物质文化遗产项目名录“都镇湾故事”的保护工作虽取得了可喜成绩，但面对社会变迁和现代化生活方式的推进，“都镇湾故事”面临着外来文化的巨大冲击，以前讲故事所依托的集体劳动环境逐渐消失。现在结婚、打喜、祝寿等人群集中的场合往往也被乐队等新形式占据了主体地位。农村电视普及，看电视的人越来越多，加之年轻人也多到外地打工挣钱去了，讲故事、听故事的人越来越少。会讲故事的人年龄越来越大。搜集、整理、传承这些优秀的民间故事成为当务之急。从思想意识角度来看，全社会都要解放思想，实事求是，树立“抢救民族文化遗产是对历史负责”的观念,保护与传承“都镇湾故事”是一件功在当代、利在千秋的大事。其次从行动上要坚持“政府主导，全民动员，集体保护”的方针。要动用政府能量，采取切实有效的措施，为土家族非物质文化遗产的保护与传承创造有力的政策条件和舆论氛围。因此，最紧迫的是要采取以下措施实施保护：

首先，加大对传承人的保护力度。民间故事传承人是民间故事的传承主体。都镇湾镇正是因为拥有一大批优秀的民间故事传承人，讲述故事的风气才十分旺盛。客观来讲，非物质文化遗产的传承总是在变化中发展传承的，随着时代的推移和变化，非物质文化遗产从内容到形式也会随之变化发展，非遗保护需要良性循环式的活态传承，对传承人的关怀与保护，是让“都镇湾故事”能够传承与发展下去的关键。从多年的实际情况来看，由于都镇湾民间故事传承人多生活在社会的底层，而且常常承载着家庭的苦难与不幸，因此讲故事对于他们来讲可以起到一种慰藉精神的作用，他们可以在故事中寄予对生活的美好愿望。费孝通先生曾经说过，文化是人为的，也是为人的。要加大对故事传承人的保护与资助力度，切实从政策和资金等方面，给予相应的扶持，提高他们的社会地位，使他们衣食无忧，能在良好的环境中继续将故事传承下去，激励他们以多种方式积极主动地开展故事活动，改变过去完全依赖外部力量来推动的消极被动状态，并鼓励他们多收徒授徒，使“都镇湾故事”的传承后继有人。

其次，加大理论研究力度。加大理论研究的力度从另一个角度看也是在保护传承人，采录传承人的口述故事，要有完整、科学、详实的文字记载和叙述，建立完整、科学的“都镇湾故事”文字档案，对它进行理论研究，进一步编写和出版“都镇湾故事”专著，请专家学者来撰文评述，让更多的人知道和了解“都镇湾故事”，扩大知名度，让它能够更有效地传承下去。

最后，加大影像资料的传承保护。用录音、录像和数字化多媒体等手段，对“都镇湾故事”进行真实、全面、系统地纪录，建立完整的资料档案，并制作成光盘，以供长期保存和传承之用，同时，要不断充实“都镇湾故事数据库”。

总之，对“都镇湾故事”的保护是一项功在当代，利在千秋的大工程，需要当地政府、文化部门和群众的共同努力，使“都镇湾故事”在外来文化的侵袭下更有竞争力，从而使“都镇湾故事”能够进行良好的活态地传承，永久地成为都镇湾人民心中的文化标志。