兴山踩堂戏，又称堂戏、花鼓戏，是由花鼓子、八岔戏演变发展而成的地方戏曲。初为民间歌舞“跳花鼓子”中的丑、旦两角，后逐步成为吸纳戏曲表演技艺、由旦丑饰演各种人物、有剧目本头的戏曲形式，在兴山历经了约300年岁月。

“跳花鼓子”通常出现在民俗庙会和年节玩灯场合，最早见于文字有清乾隆《兴山县志·风土》：元旦礼神贺节，上元兴龙灯。同治四年（1865）《兴山县志·民俗》已有花鼓戏记载：“上九日夙兴祀神，一如元旦，十三至十五日并演蟠龙跳狮花鼓诸杂剧。”清中期以来，踩堂戏在兴山广为流布，各地戏班兴盛，纷纷出台竞演。清末至民国年间，兴山民间已有多种版式踩堂戏手抄本。其声腔、表演诸方面不同程度受到川东“梁山调”影响，代表人物有黄粮人氏金光堂。

踩堂戏剧本可分两大类：一是“正本头”，即表演历史人物事件、有史书记载、有完整故事情节的正戏。二是杂戏，如生活戏、闹戏（喜剧）。生活戏多反映婚姻家庭、摊贩店主等平民百姓的恩恩怨怨、悲欢离合、平冤昭雪和因果报应故事，褒扬忠孝节义传统美德；闹戏逗笑，娱乐身心，兼收赞颂真善美之效。

踩堂戏唱腔（音乐）主要由三方面组合成套。一是沿用兴山地花鼓（跳花鼓子）中原有山歌、民歌小调，如《全十字歌》《闹五更》《采茶调》《浪荡子调》《讨亲调》等；二是四川“梁山调”，即黄粮金家岭皮影戏班主金光堂从梁山学回的成套曲、腔、调，如《开场锣》《赶马调》《探郎歌》《粗腔》《窄腔》《大锣腔》《小锣腔》等；三是本土传承人在当地山民歌、戏曲音乐基础上改编创作。

民俗现场是踩堂戏的生存空间，又是民俗元素的集中展现。每遇灯会、堂会或老人做寿、儿女完婚、喜得贵子等喜庆之事，便有主户请戏班到家，在厅堂里搭台唱戏。少则一个通宵，多则出进三天。无不呈现出一幅幅充满生活气息的民俗场景，反映出踩堂戏与地域民俗文化相依存的显著特征。与此同时，其内容贴进生活，短小精悍；唱腔丰富多样，曲调精美；表演生动幽默，灵活多变；戏剧风格诙谐风趣，活泼轻快；经传承中广采博取，具有独特艺术感染力和生命力。

踩堂戏经过一代代艺人口传心授，形成了自成一体的程式和约定俗成的套路，尤其是其声腔在吸收外来音乐“梁山调”基础上，又融入本土特性音乐元素，成为鄂西地区小戏声腔系统不可或缺的重要组成部分，对完善中国戏剧理论和发展史，研究其与鄂西地区乃至湖北省内外其他地区花鼓戏流布、演变、异同比较等等，都具有不可替代的学术价值。

踩堂戏的演变和发展，客观记录了兴山戏剧戏曲史从原生态雏形到流变成熟的过程，是兴山历史人文、传统文化、民间艺术和民风民俗的真实记录和历史缩影，具有珍贵的文史价值；其寓教于乐的艺术手法，具有启示和教化之功用；丰厚的艺术土壤和宝贵的文献资源，是存活于民间的艺术宝库，取之不尽、用之不竭的创作源泉，经传承保护、推陈出新，可以极大地丰富地方戏剧戏曲舞台艺术；还可合理用于与文化旅游、剧目生产、交流演出、文化创意产业等相关文化产业的紧密结合，具有社会利用价值。

随着社会急骤变革和市场经济冲击，农村年轻人大多外出打工谋生，农村演出阵地萎缩，演戏者、学戏者越来越少。各乡镇原有的戏班知名的、有一定造诣的民间艺人相继离世，踩堂戏传承出现青黄不接的窘境。目前尚有40多个踩堂戏文本（手抄本）失散于民间，可能人亡书失；不多的尚健在的丑旦角都是高龄，迫切需要加以抢救保护。不过，兴山踩堂戏已于2024年入选第七批省级非物质文化遗产代表性项目名录，为其传承保护带来了新的契机 [[1]]。近年来，兴山县也通过举办非遗文物展演等活动，积极展示踩堂戏的独特韵味，推动其活态传承 [[3]]。